Un percorso nonviolento tra Israele e Palestina

E se il “processo di pace” non fosse un altro futile tentativo di trovare un compromesso tra due sistemi politici corrotti, ma piuttosto un processo dal basso verso l’alto che lavora con le esigenze di tutti i soggetti coinvolti? L’autore individua un percorso nonviolento tra Israele e Palestina per porre fine all’oppressione. Sul sito www.serenoregis.org un articolo proposta di Martin Winiecki

Assistere alla carneficina senza precedenti che si è consumata in Israele-Palestina negli ultimi mesi è stato pazzesco. Come persona che ha lavorato per la pace per molti anni, anche con attivisti per la pace israeliani e palestinesi, è stato travolgente affrontare l’entità del dolore e della sofferenza, la crudeltà apparentemente senza limiti sia contro gli israeliani il 7 ottobre sia contro l’intera popolazione di Gaza da allora, l’esplosione di un linguaggio disumanizzante e genocida – e, cosa peggiore, sentire che c’è poco da fare per cambiare la situazione.

Come tedesco cresciuto con l’identità collettiva del secondo dopoguerra di “mai più” nei confronti del fascismo e dell’antisemitismo, è stato straziante assistere al massacro di massa degli ebrei il 7 ottobre e ascoltare i dettagli di un orrore che la maggior parte delle persone pensava non potesse più accadere agli ebrei. Ironia della sorte, Hamas ha ucciso anche una piccola minoranza di israeliani che lavorano per una pace giusta e per la fine dell’occupazione. È ironico anche che il governo israeliano abbia poi usato la loro morte per giustificare un’atroce campagna di punizione collettiva che molte delle vittime avrebbero fatto di tutto per fermare.

Qualunque sia l’esito di questa escalation, essa riguarderà tutti noi in un modo o nell’altro.

Dopo settimane di brutalità senza riserve, la speranza irradiata dalle immagini delle famiglie che abbracciavano i loro parenti liberati è sembrata quasi surreale – e ha reso ancora più insopportabile il ritorno ai bombardamenti unito al giuramento israeliano di “vittoria assoluta”.

La giornalista e attivista per i diritti umani palestinese Yara Eid, originaria di Gaza, ha scritto il 1° dicembre:

Continuo a scrivere e cancellare perché non riesco a trovare le parole per descrivere il livello di perdita che noi gazawi stiamo provando in questo momento. Riuscite a immaginare che tutto il vostro mondo venga spazzato via? Tutto. Il livello di distruzione che stiamo vedendo va oltre ogni parola. Le nostre case, i nostri punti di riferimento, le nostre scuole, le nostre università, i nostri ristoranti, letteralmente tutto. L’intento di Israele era quello di cancellare sempre Gaza dalla mappa. Hanno distrutto la nostra città intenzionalmente. Hanno bombardato i nostri antichi monumenti per eliminare ogni prova della storia palestinese… Non riesco a spiegare cosa provo quando vedo tutti i miei luoghi preferiti spianati. La mia intera città è stata rasa al suolo. Tutto ciò con cui sono cresciuta è stato cancellato.

A oggi, a più di tre mesi dall’inizio della guerra, l’IDF ha ucciso 20 palestinesi per ogni persona uccisa da Hamas il 7 ottobre. Tra questi ci sono più di 10.000 bambini. Più di due 85% della popolazione è sfollata, metà degli edifici sono distrutti, centinaia di migliaia di persone sono minacciate dalla carestia e non hanno letteralmente un posto sicuro dove nascondersi. Pochi giorni fa, il sottosegretario generale delle Nazioni Unite per gli affari umanitari ha dichiarato: “Gaza è semplicemente diventata inabitabile”.

Che siate d’accordo o meno con Eid sulle intenzioni del governo israeliano, è chiaro che distruggere militarmente Hamas avrebbe praticamente lo stesso risultato: uccidere altre decine di migliaia di civili, radere al suolo e smantellare questa intera società di 2,3 milioni di persone. Ecco perché, per molti palestinesi, “eliminare Hamas” è semplicemente un codice per “cancellare Gaza dalla mappa”. Quando vediamo le atrocità che si verificano ogni giorno, ci può essere solo una risposta umana: “Basta! Un cessate il fuoco immediato e permanente il prima possibile”. Questa posizione è, come ha detto Greta Thunberg, una “questione di umanità di base”.

Quello che sta accadendo a Gaza non è solo una questione di palestinesi e israeliani. L’idea e la pratica della solidarietà si basano sul riconoscimento che siamo legati l’uno alla liberazione dell’altro. Nessuno di noi è libero finché non lo siamo tutti. Qualunque sia l’esito di questa escalation, essa riguarderà tutti noi in un modo o nell’altro. Ogni giorno in cui l’assalto a Gaza continua è un ulteriore svilimento e perdita della nostra comune umanità. Se non riusciamo a difendere i palestinesi, non dovremmo sorprenderci se saremo noi stessi perseguitati dal fascismo e dalla guerra. Ciò è diventato ancora più urgente a causa del pericolo sempre maggiore di una crescente escalation regionale.

Ma questa posizione non è, come i guerrafondai vogliono farci credere, anti-israeliana. Se abbiamo imparato qualcosa dall’orrenda “guerra al terrore”, sappiamo che la strategia israeliana ha molte probabilità di ritorcersi contro e di creare meno sicurezza per gli israeliani, almeno nel medio e lungo termine. Perché l’orrore che l’IDF sta imponendo a Gaza crea proprio le condizioni per gli attacchi che gli israeliani dicono di voler prevenire in futuro. Non c’è pace e sicurezza vera o duratura per nessuno senza pace e sicurezza per tutti.

Quale potrebbe essere il percorso da seguire per raggiungere questo obiettivo? La situazione presenta a chi di noi è impegnato nella nonviolenza un paradosso che può essere difficile da sopportare: mentre rabbrividiamo di fronte agli appelli e alle giustificazioni della violenza, sarebbe ironico e profondamente ignorante suggerire ai palestinesi di resistere in modo nonviolento. L’ultima delle tante volte che i gazawi ci hanno provato, la “Grande Marcia del Ritorno” del 2018-19, i cecchini israeliani hanno sparato a sangue freddo a centinaia di persone disarmate, tra cui bambini, donne, giornalisti e operatori umanitari. La repressione sistematica che ha reso la resistenza nonviolenta impraticabile per i palestinesi si basa su un ampio sostegno pubblico in Israele, sull’aiuto militare e politico dei Paesi occidentali e – cosa fondamentale – sul silenzio e la compiacenza di coloro che, nelle parti più privilegiate del mondo, sono inorriditi ma non alzano la voce.

In una recente telefonata con la Buddhist Peace Fellowship, il leader della resistenza nonviolenta palestinese Sami Awad ha ammesso di non avere un piano d’azione da proporre in queste deprimenti circostanze. Tuttavia, è stato molto chiaro su una cosa di cui i palestinesi hanno bisogno: “Un movimento mondiale di resistenza nonviolenta in ogni luogo per smantellare i sistemi di oppressione”.

Una svolta nonviolenta all’orizzonte?

Per quanto possa sembrare improbabile, tuttavia, i movimenti di liberazione e di solidarietà palestinesi potrebbero essere al culmine di una svolta importante. Le dimensioni della brutalità a Gaza hanno provocato una consapevolezza e una solidarietà senza precedenti a livello mondiale nei confronti della causa palestinese. È in corso un cambiamento narrativo fondamentale sul conflitto, nonostante l’enorme censura e criminalizzazione delle voci palestinesi e pro-palestinesi. Il dossier presentato dal Sudafrica alla Corte internazionale di giustizia segna una pietra miliare senza precedenti. In particolare, un numero crescente di ebrei americani (soprattutto giovani) sta voltando le spalle al sionismo e inizia a prendere le difese dei palestinesi. Il movimento pro-palestinese sta guadagnando così tanto slancio che sta causando serie preoccupazioni per la campagna di rielezione di Biden.

Le dimensioni della brutalità a Gaza hanno provocato una consapevolezza e una solidarietà senza precedenti a livello mondiale nei confronti della causa palestinese.

Come abbiamo visto in India e in molti altri luoghi, i movimenti di decolonizzazione possono effettivamente mettere in ginocchio gli imperi. La chiave, credo, sta in quella che Gandhi chiamava “autorità morale”, un’etica umana incorruttibile che smaschera la brutalità dell’oppressore e rende la sua violenza insostenibile. È questo il potere a cui dobbiamo attingere ora. Tuttavia, dato che i palestinesi non hanno quasi nessuna possibilità di agire in modo nonviolento nelle circostanze attuali, spetta a tutti coloro che hanno a cuore la giustizia e la liberazione collettiva alzarsi in piedi.

Come potrebbe funzionare? Alcuni possibili punti di partenza:

1. Continuare le mobilitazioni a livello mondiale.

Dobbiamo continuare a mettere la Palestina all’ordine del giorno, anche se la guerra comincia a scomparire dalle prime pagine, e continuare a fare pressione soprattutto sul presidente Biden, sul cancelliere Scholz, sul primo ministro Sunak e su tutti gli altri alleati di Israele per chiedere un cessate il fuoco permanente, la fine dell’occupazione e la responsabilità di tutti i responsabili. Biden, Scholz, Sunak e altri devono essere chiamati in causa per la loro complicità nel genocidio. Più l’opinione pubblica si sposta a favore dei palestinesi, più il movimento può intensificare la pressione attraverso la disobbedienza civile nonviolenta, compreso il boicottaggio, il disinvestimento e le sanzioni.

Se il movimento continuerà a crescere negli Stati Uniti, presto potrebbe essere raggiunto un punto in cui i Democratici non potranno più permettersi elettoralmente il loro sostegno incondizionato ai crimini di guerra, all’apartheid e all’occupazione israeliana. (Lo stesso potrebbe accadere per il Partito Laburista nel Regno Unito o per la SPD e i Verdi in Germania).

2. Costruire un’ampia alleanza internazionale.

Dobbiamo rafforzare e costruire legami di solidarietà e cooperazione tra i movimenti di solidarietà internazionale e gli attivisti nonviolenti palestinesi sul campo e, soprattutto, gli israeliani che si battono per la pace e la fine dell’occupazione. Tali relazioni e sforzi esistono già (come “Standing Together” e “Combatants for Peace“) – i movimenti di solidarietà internazionale devono sostenere questi gruppi, seguire la loro leadership e amplificare i loro messaggi.

3. Impegnarsi per la liberazione di tutti e agire con amore.

Invece di presentare narrazioni che giustificano la violenza, diffondiamo cornici, storie e visioni che invocano alternative nonviolente. Su un piano logico, possiamo sempre trovare ragioni che giustificano la violenza, soprattutto ora, ma la saggezza conosce le conseguenze di questa logica. Chiediamoci invece: come può la nonviolenza diventare efficace ora e mostrare un percorso per il futuro?

Dobbiamo rifiutare chiaramente l’odio contro chiunque, sottolineare l’umanità di tutte le persone coinvolte, anche di quelle che commettono reati, e riconoscere i bisogni di tutte le persone coinvolte.

Parte di questo è una posizione chiara e inequivocabile contro i discorsi di odio e la violenza contro chiunque, indipendentemente dalla sua religione o nazionalità. Così come dobbiamo opporci alla criminalizzazione delle voci pro-palestinesi e all’aumento dell’islamofobia, il movimento pro-palestinese deve anche respingere con chiarezza e a voce alta la triste esplosione di discorsi e crimini d’odio contro gli ebrei. Altrimenti, la solidarietà pro-palestinese non farà altro che approfondire le dinamiche psicologiche che spingono gli ebrei israeliani e gli ebrei di altri luoghi a sostenere o giustificare la brutale oppressione dei palestinesi.

Dobbiamo riuscire a comunicare agli ebrei di tutto il mondo che essere a favore della Palestina non significa essere antiebraici, ma opporsi all’apartheid, all’occupazione e all’oppressione. Dobbiamo anche esprimere che essere a favore della Palestina è una posizione per la vita. Solo così potremo smascherare in modo credibile le false accuse di antisemitismo usate per mettere a tacere le critiche a Israele.

Comprendere la violenza non significa condonarla; al contrario, è una condizione per superarla.

La distinzione tra strutturale e personale è cruciale. Come dice Sami Awad:

“Ho scelto. Ho scelto di oppormi al vostro odio e non odiarvi, di resistere alla vostra persecuzione e non avvilirvi, di superare la vostra oppressione e non sopprimervi, di rispondere alla vostra violenza con la nonviolenza. E ho scelto di parlare forte e chiaro per la libertà e la vita e non di insultarvi. Ho scelto l’amore come motivazione”.

Sami Awad

4. Rendere la nostra politica informata sui traumi.

Nel paradigma del potere-sopravvivenza, comprendere l’altro significa condonare o giustificare le sue azioni. Ecco perché la compassione è spesso considerata un tabù in politica. Nel lavoro per la pace, invece, indaghiamo e chiediamo con compassione “Perché le persone agiscono in questo modo?” per iniziare a vedere le possibilità di porre fine alla violenza. Comprendere la violenza non significa condonarla; al contrario, è una condizione per superarla. Senza questa comprensione, i nostri tentativi di creare la pace si baseranno sulla coercizione e saranno quindi impraticabili.

Nel mondo occidentale e non solo, si sta assistendo a un risveglio sul modo in cui il trauma funziona e modella la nostra esperienza di vita. In The Body Keeps the Score, uno dei bestseller che ha alimentato questa consapevolezza, Bessl van der Kolk definisce il trauma “non [come] la storia di qualcosa che è accaduto allora, ma l’impronta attuale di quel dolore, orrore e paura che vive dentro [l’individuo]”. Il trauma è l’impatto di una minaccia esistenziale (reale o sentita) che l’organismo non è riuscito a scaricare e che quindi si blocca nel nostro sistema nervoso.

L’impatto del trauma può essere profondo e di vasta portata. Finché il trauma vive in noi senza essere elaborato, come scrive Van der Kolk, “continueremo a organizzare la nostra vita come se il trauma fosse ancora in corso – modificato e immutabile – poiché ogni nuovo incontro o evento è contaminato dal passato”. Il trauma spesso distorce il nostro giudizio e ci spinge a reagire in modo sproporzionato e a perpetuare il danno, anche se non ne abbiamo l’intenzione. Se ci imbattiamo in situazioni che ci ricordano il trauma, consapevolmente o meno, di solito ci sentiamo esistenzialmente insicuri; a quel punto il nostro cervello pensante passa il controllo al cervello rettiliano con i suoi riflessi di sopravvivenza di base: lotta, fuga, congelamento e, a volte, sterminio. Finché il corpo crede di essere insicuro, farà tutto ciò che ritiene necessario per mettersi al sicuro.

Il trauma spesso distorce il nostro giudizio e ci spinge a reagire in modo sproporzionato e a perpetuare il danno, anche se non ne abbiamo l’intenzione.

È comprensibile quindi che chi ha subito brutalità e oppressione finisca spesso per brutalizzare e opprimere gli altri.

Finora, però, il crescente movimento di sensibilizzazione al trauma si è limitato per lo più alla sfera psicologica e interpersonale ed è rimasto apolitico (con alcune eccezioni, come l’eccezionale lavoro di Resmaa Menakem). A me sembra che un anello spesso mancante sia il modo in cui i sistemi sociali, politici ed economici incanalano l’energia del trauma nell’oppressione di interi gruppi di persone e come perpetuano il trauma su vasta scala attraverso la violenza sistemica. Per esempio, impiantano nella mente delle persone convinzioni che fanno sembrare razionale l’oppressione o la violenza contro altri gruppi, dipingendo l’oppressione di “loro” come una condizione di sicurezza per “noi”.

Come scrive Menakem, “il trauma decontestualizzato in una persona sembra una personalità. Il trauma decontestualizzato in una famiglia appare come tratti familiari. Il trauma decontestualizzato nelle persone assomiglia alla cultura”.

Un anello spesso mancante è il modo in cui i sistemi sociali, politici ed economici incanalano l’energia del trauma nell’oppressione di interi gruppi di persone e come perpetuano il trauma su vasta scala attraverso la violenza sistemica.

Le atrocità di Hamas del 7 ottobre sono state il peggior incubo degli israeliani divenuto realtà e hanno riattivato un trauma collettivo secolare che grida: “Non siamo al sicuro in nessuna parte del mondo. In fin dei conti, siamo soli e se non sterminiamo il nostro nemico, sarà lui a sterminare noi”. Netanyahu e i suoi alleati di estrema destra hanno incanalato questa angoscia esistenziale per realizzare la loro missione principale: creare un Israele contiguo “tra il fiume e il mare” (come si legge nel manifesto del Likud) sabotando irreversibilmente la soluzione dei due Stati e accelerando la pulizia etnica dei palestinesi. Non è una novità: per decenni il trauma ebraico è stato incanalato nell’oppressione e nell’occupazione dei palestinesi.

Questo non significa che gli ebrei israeliani siano gli unici a trasformare il trauma in violenza. Senza dubbio, le ideologie islamiste incanalano i traumi palestinesi in mentalità jihadiste di vendetta. L’ideologia politica di Hamas si basa sull’odio verso gli ebrei e sul desiderio di porre fine violentemente allo Stato ebraico – un’inversione di ciò che i palestinesi hanno vissuto dal 1948. Possiamo facilmente osservare come entrambi questi traumi collettivi e le ideologie violente del nazionalismo religioso continuino ad alimentarsi e attivarsi a vicenda.

Non ho dubbi che Hamas, se potesse, getterebbe gli ebrei in mare e rovescerebbe violentemente Israele. Ma questo è il punto: non possono. Si trovano di fronte a uno degli eserciti più attrezzati ed efficienti del mondo, sostenuto dalle nazioni più potenti del pianeta. Per quanto atroce sia stato il massacro, il 7 ottobre non ha rappresentato un pericolo esistenziale per lo Stato di Israele. Ma la reazione di Israele sta facendo ai gazawi esattamente ciò che essi temono che Hamas stia facendo a loro. Sono questi i meccanismi del trauma. Un’interpretazione esagerata delle minacce esterne porta anche alla cecità nei confronti del proprio potere e del suo impatto.

La lente del trauma deve essere integrata con un’analisi strutturale del potere e del privilegio, altrimenti corre il rischio di essere strumentalizzata per sostenere le strutture di potere e privilegio esistenti. Perché anche un’infinita empatia per il trauma degli oppressori, per quanto indispensabile, difficilmente fermerà da sola le loro azioni e i sistemi in cui operano. Per superare i sistemi di oppressione, dobbiamo assolutamente riconoscere e affrontare le esperienze e i modelli di trauma delle persone (sia individuali che collettivi), ma dobbiamo anche sottolineare le disuguaglianze, insinuare il dubbio sulle convinzioni che trasformano il trauma in violenza sistemica e introdurre cambiamenti strutturali concreti verso l’equità.

Tuttavia, essere informati sui traumi cambia il modo in cui affrontiamo l’equità. E questo fa una grande differenza.

5. Creare un campo attraverso la ricerca sulla pace integrata.

Immaginiamo una rete di centri di ricerca sperimentale (ad esempio, “Healing Biotopes“) o anche solo piccoli “gruppi di studio-azione”, come li chiama Joanna Macy, che ricercano come fare la pace – non solo attraverso le parole e le azioni, ma anche la qualità dei pensieri, delle interazioni e della presenza. Questi gruppi sarebbero composti da persone che capiscono che possiamo creare intorno a noi tanta pace quanta ne abbiamo raggiunta dentro di noi e tra di noi. L’attivismo basato sull’amore e informato sui traumi che propongo qui richiede un profondo impegno nella conoscenza di sé e nella pratica spirituale trasformativa – cosa non facile, a dir poco, in un contesto di così intensa escalation e di odio.

Abbiamo bisogno di comunità di pratica per coltivare la compassione, il sostegno reciproco, la consapevolezza del trauma incarnato e la nonviolenza vissuta, e allo stesso tempo costruire strutture sociali, economiche, politiche ed ecologiche per una società post-dominio. Se tali gruppi esistessero, potrebbero fungere da catalizzatori per spostare i campi di violenza esistenti in una direzione diversa. L’effettiva incarnazione dell’amore e della compassione è fondamentale per aprire possibilità di percorsi diversi.

Se è ovvio che gli israeliani dovranno rinunciare ai privilegi se si vuole porre fine all’oppressione e all’apartheid contro i palestinesi, questa visione deve includere anche i loro bisogni, se si tratta di una trasformazione nonviolenta.

Una chiave per questo movimento, credo, si trova sul piano spirituale. A Standing Rock, nel 2016, abbiamo visto il potere unificante di un movimento nonviolento che si riunisce attorno a un centro spirituale condiviso. Per quanto questa parola sia stata abusata, l’esperienza del sacro – o comunque si possa chiamare il potere della Vita stessa – trasforma le persone, dissolve l’ostilità, crea perseveranza e fa accadere cose che altrimenti sembrano impossibili. Più i gruppi si radicano nella dimensione sacra dell’esistenza, più cresce la probabilità di un cambiamento nonviolento.

6. Sviluppare una visione di pace credibile.

Non ci sarà un ritorno a come erano le cose prima del 7 ottobre. Questi momenti di crisi che rompono le continuità possono rendere possibili scenari prima impensabili, in meglio o in peggio. Se la crudele visione di Netanyahu di una Palestina etnicamente ripulita si realizzerà o se potrà effettivamente sfociare in un processo di guarigione e pacificazione, dipende dall’immagine che l’immaginario collettivo può vedere e abbracciare. Dobbiamo sviluppare un orizzonte realistico per la liberazione collettiva in Israele-Palestina.

Gli slogan “Palestina libera”, “decolonizzazione” e “diritto al ritorno” riflettono un ardente bisogno di giustizia, ma devono essere riempiti con idee pratiche e nonviolente per capire cosa comportano esattamente e come possiamo arrivarci. Se è ovvio che gli israeliani dovranno rinunciare ai privilegi se si vuole porre fine all’oppressione e all’apartheid contro i palestinesi, questa visione deve includere anche i loro bisogni, se si vuole che sia una trasformazione nonviolenta. Se gli israeliani riusciranno a capire che la dignità, la sicurezza e l’autonomia dei palestinesi renderanno più sicure anche le loro vite, un pilastro mitologico essenziale del regime di apartheid crollerà. Tuttavia, date le dimensioni della sofferenza e del trauma, queste idee saranno convincenti solo se saranno pratiche e concrete, non se rimarranno vaghe aspirazioni ideologiche.

E se un “processo di pace” non fosse un altro futile tentativo di trovare un compromesso tra due sistemi politici corrotti, ma piuttosto un processo dal basso verso l’alto che lavora con le esigenze di tutti i soggetti coinvolti?

A essere onesti, una tale visione sarà radicale. Credo che finché le nostre “soluzioni” politiche opereranno nell’ambito di Stati-nazione etnocentrici che impongono necessariamente una brutale logica “o l’uno o l’altro”, la competizione violenta continuerà a sembrare inevitabile. Invece di una soluzione a uno o due Stati, potremmo immaginare una soluzione senza Stati? Una confederazione plurinazionale per i popoli di Israele e Palestina?

Si potrebbe pensare che questa soluzione sia semplicemente troppo lontana. Ma Hannah Arendt, considerata da molti la più importante filosofa politica del XX secolo, aveva avanzato questa idea già negli anni Quaranta. Potreste essere ancora più sorpresi nell’apprendere che ciò che sto descrivendo è una realtà vissuta già in uno degli angoli più difficili della regione: nel nord-est della Siria. In un’area nota come Rojava, che costituisce circa un quarto della Siria, diversi milioni di persone stanno sperimentando la costruzione di una società al di là del sistema dello Stato-nazione, del capitalismo e del patriarcato e operano secondo i principi della democrazia di base, del femminismo, della coesistenza pacifica multietnica, della giustizia riparativa e dell’agricoltura rigenerativa. Se questo funziona in Siria, perché non dovrebbe funzionare anche in Israele-Palestina?

E se un “processo di pace” non fosse un altro futile tentativo di trovare un compromesso tra due sistemi politici corrotti, ma piuttosto un processo dal basso verso l’alto che lavora con le esigenze di tutti i soggetti coinvolti? Assemblee di cittadini ben organizzate, come quelle che hanno risolto questioni complesse in altri Paesi, potrebbero ascoltare persone di tutti i gruppi identitari e integrare le loro esigenze in una proposta per il futuro di questa terra.

Potreste insistere che è impossibile, ma gli strateghi della guerra e dell’oppressione non la penserebbero così: non lasciano mai che una crisi vada sprecata. Come ha detto il principale teorico del neoliberismo, Milton Friedman, “Quando si verifica una crisi, le azioni che si intraprendono dipendono dalle idee che ci sono in giro”. Questa, credo, è la nostra funzione di base: sviluppare alternative alle politiche esistenti, mantenerle vive e disponibili fino a quando il politicamente impossibile diventa politicamente inevitabile”. E se applicassimo lo stesso pensiero alla liberazione collettiva? 

Fonte: Common Dreams, 08 gennaio 2024

https://www.commondreams.org/opinion/nonviolent-solution-israel-palestine-conflict

Traduzione di Enzo Gargano per il Centro Studi Sereno Regis